Hace mucho que debería haber hecho esta publicación, pero se me paso 😐 aprovechando que mañana 26 de marzo es mi cumpleaños (excusa para que me saluden 😂) decidí hacerla para que conozcan un poquito más el estilo de vida que elegí hace mucho y sacarle algunas dudas, ya que me habían preguntando la diferencia entre el estilo gótico, dark y pin up (más adelante también les dedicare una entrada a los otros dos). Espero que les guste y les dejo una fotito mía (claro la super modelo 😣), para que sepan quien es la chica extraña que les deja estas publicaciones tan raras 😜 (también para que vean que ame la saga de La Reina Roja y para que ustedes digan " pero es una nena " 😣 no señoritas y señoritos, lamento decepcionarlos pero esta niña esta por cumplir 29 años 😰), jajaja mis traumas con la edad que no parezco 😭
💀 Así que basta de charlas y disfruten de está publicación 💀
Subcultura Gótica
La subcultura gótica es un movimiento subcultural (o cultura
underground) existente en varios países. Empezó en el Reino Unido entre finales
de los años 1970 y mediados de los 1980, dentro de la escena del rock gótico
(una derivación del post-punk). Su estética e inclinaciones culturales
provienen principalmente de las influencias de la literatura de terror, el cine
de terror y, en menor medida, de la cultura BDSM.
Los miembros de la subcultura gótica comparten gustos
estéticos, musicales y culturales. A pesar de que la música gótica abarca
varios subgéneros y estilos, todos estos tienen en común la tendencia hacia una
apariencia y un sonido oscuro. Los estilos de vestimenta dentro de la
subcultura toman influencias del death rock o metal, el punk, el estilo
andrógino, y hasta el estilo de vestimenta del Renacimiento o de la época
victoriana; sin embargo, los góticos tienen una estética propia, que se centra
en el color negro: trajes negros, maquillaje para resaltar palidez en el rostro
o pintalabios negro o rojo.
Origen y Desarrollo
A finales de los años 70 existían bandas de post-punk en el
Reino Unido catalogadas como “góticas”. Sin embargo, no sería sino hasta
comienzos de los 1980 cuando el rock gótico se convertiría en un subgénero
propio, dentro del post-punk, y que sus seguidores empezarían a reconocerse
como «góticos» y a formar un movimiento reconocible. La inauguración del club
nocturno “Batcave” en Soho (Londres), en julio de 1982, proporcionó un lugar de
encuentro para los integrantes de este movimiento. En Gran Bretaña, el término “batcaver”
se convertiría con el paso del tiempo en un término para definir a los primeros
góticos.
Independientemente a la escena gótica inglesa y casi al
mismo tiempo, en EE.UU. el death rock comenzaba a surgir como un movimiento
independiente del punk estadounidense. En la década de 1980 y a comienzos de la
década de 1990, los miembros de la emergente subcultura gótica en Alemania
comenzaron a ser llamados Grufties (en inglés, “vault creatures” o “tomb
creatures”; en español, “criaturas de las tumbas”). Estos generalmente
representan una fusión de la subcultura gótica y el movimiento new wave, con
una influencia del new romantic, formando un movimiento llamado “dark culture”
–o cultura oscura-, formalmente denominado “darkwave”.
El gótico Después del Post-Punk
Después de la desaparición del post-punk, el gótico continuó
evolucionando tanto musical como estéticamente. Esto ocasionó el surgimiento de
varios estilos, variantes dentro del género gótico. Las diferentes escenas
regionales contribuyeron a esta diversificación. Por la década de 1990, la estética
“victoriana” tuvo una renovada popularidad en la escena gótica, utilizando el
neogótico de mediados del Siglo XIX y los aspectos más morbosos de la cultura
victoriana.
Terminología en la Subcultura
En la década de 1990, el término “gótico” y las fronteras de
la subcultura gótica se volvieron más borrosas. Nuevas subculturas de jóvenes,
o tribus urbanas, emergieron o se hicieron más populares, siendo algunas
relacionadas con el movimiento gótico por la sociedad y los medios. Esta
relación se debió principalmente a similitudes en la apariencia y la estética
de las tribus urbanas, más que por los géneros musicales de las bandas
asociadas a los diferentes grupos urbanos. A medida que pasó el tiempo, el uso
del término gótico se fue extendiendo aún más en el habla popular, llegando a
ser utilizado para definir grupos que no tenían los mismos gustos musicales, ni
la estética a la cultura gótica original.
Esto dio origen a una jerga propia que algunos góticos
utilizan para etiquetar a diferentes grupos –o a sus miembros-, al movimiento
gótico. Entre los que se incluyen: Dark, Darkie, Darketo, (principalmente en
México, países sudamericanos e Italia), Mallgoths o NeoGoth en Estados Unidos,
Grufties o Die Schwarzen en Alemania, Gogan's en Australia o Spooky Kids,
Mosher's o Mini-moshers en Gran Bretaña. Otros términos más positivos como
mini-goths (pequeños góticos) o baby bats (murciélagos bebés) son a veces
usados por los góticos angloparlantes de mayor edad para describir a las nuevas
generaciones de jóvenes góticos que muestran un potencial para crecer dentro
del grupo. El predominio de información basada en el lenguaje utilizado en
Internet, de algún otro modo ha distorsionado dramáticamente la percepción de
estos términos.
La relación de estos grupos jóvenes con los góticos mayores
varía. Algunos, en primer lugar, se ofenden de ser llamados góticos; mientras
que otros prefieren unirse a la subcultura existente en sus propios términos.
Sin embargo, otros simplemente prefieren ignorar su existencia, y deciden
apropiarse del término gótico para ellos mismos y redefinir la idea de gótico
según su propia imagen, aún dentro de la original subcultura, haciendo más
difícil de precisar la frontera de esta misma.
Gótico - Darks
La confusión entre gótico y darks se da con mayor frecuencia
en países de habla hispana, sin embargo en todo el mundo no hay diferencias al
utilizar el término gótico y dark para denominar a la misma persona por gustos
y parentescos de vestimenta, música y cultura. La razón, es que se han
utilizado estas dos palabras para referirse al mismo género musical (y al
estilo de vida que lo acompaña), pero de tal forma que se ha creado la ilusión
de que son dos corrientes distintas. Muchos góticos se refieren a los darks
como pósers de estilo, ya que consideran que los mismos sólo llevan la estética
gótica para llamar la atención, por lo general escuchan bandas musicales muy
comerciales y otras no relacionadas con el estilo gótico.
Aunque por lo general son diferentes formas de llamar al
mismo género, en España se les conocía como “siniestros”, sin embargo decir:
gótico, dark, siniestro, oscuro, batcaver y demás sobrenombres para definir a
los seguidores de esta corriente, son correctos.
Por otra parte, es un error común etiquetar a cualquier persona
que viste de negro como “dark”. En muchas zonas (principalmente Latinoamérica),
existe tal confusión, que han surgido grupos de seguidores de la música metal,
que se denominan —incorrectamente— “darks”, cuando no poseen las
características principales de la subcultura.
Influencias del Siglo XX
La influencia de la novela gótica en los góticos puede ser
vista en numerosos ejemplos de la música y la poesía de la subcultura; sin
embargo, esta influencia es tomada a veces como secundaria, destacándose en
cambio el imaginario de los filmes de horror y la televisión. El héroe
Byroniano, en particular, es un precursor clave de la actual imagen del varón
gótico, mientras que los primeros góticos fueron atraídos particularmente por
la imagen arquetípica de Drácula de Béla Lugosi. Principalmente tomaron de su
imagen el aspecto de un ser con una especie de aura peligrosa, pero también
elegante, místico y misterioso. Alguna gente hasta afirma que el primer single
de la banda Bauhaus, Bela Lugosi’s Dead (lanzado en agosto de 1979) concuerda
con el comienzo de la subcultura gótica, aunque muchos movimientos artísticos
previos también influyeron en el estilo y la moda gótica. Algunos miembros de
Bauhaus eran incluso estudiantes de arte y/o activos artistas. Otras tempranas
y notables influencias incluyen a Siouxsie Sioux, del grupo Siouxsie and the
Banshees y Dave Vanian de la banda musical The Damned.
Para las mujeres góticas, el concepto de “mujer fatal” (del
francés femme fatale), que apareció en la literatura romanticista, los filmes
noir y en la novela gótica, pasó a ser una imagen significativa. En el cine, el
estilo de Mujer fatal adoptado por la actriz de cine mudo Theda Bara ejerció
una influencia duradera. Un dato curioso es que su primer nombre (Theda) es un
anagrama de muerte en inglés (Death). Ella estableció el look de la mujer
pálida y fatal en posteriores filmes, lo cual en última instancia influenció a
la cultura gótica.
Algunos de los primeros artistas del rock gótico y el death
rock adoptaron imágenes de las películas de horror tradicionales, y utilizaban
también las bandas sonoras de esos filmes en busca de inspiración. Sus
audiencias respondieron adoptando vestidos y accesorios propios del movimiento.
El uso de accesorios comunes en el cine de terror, como volutas de humo,
murciélagos de goma y telarañas fue frecuente como decoración en el club gótico
“The Batcave”. Tales referencias en su música y en su imagen fueron en un
comienzo una parodia, pero a medida que pasaba el tiempo, las bandas y los
miembros de la subcultura tomaron sus influencias más en serio. Como resultado,
los elementos morbosos, supernaturales y ocultistas se convirtieron en
elementos más notables de la subcultura. La relación entre el terror y el
movimiento gótico fue resaltada en sus comienzos por el filme The Hunger
(1983), una película de vampiros protagonizada por el rockero glam David Bowie,
Catherine Deneuve y Susan Sarandon. El filme cuenta con la aparición de la
banda gótica Bauhaus interpretando Bela Lugosi’s Dead en un club nocturno. En
1993, Whitby se convirtió en el emplazamiento de lo que se convirtió en el
festival gótico más grande de Gran Bretaña, como resultado de aparecer en el
Drácula de Bram Stoker.
A lo largo de la evolución de la subcultura, la literatura
gótica fue cobrando gran importancia entre sus miembros. Escritores como Poe o
Baudelaire llegaron a ser tan emblemáticos en la subcultura como el vestir
completamente de negro.
Una influencia más nueva dentro de la escena gótica fue la
reformulación del mito del vampiro que hizo Anne Rice. Los personajes de Rice
son descritos en conflicto con la carga de la eternidad y la soledad, lo cual
sumado a su ambivalente o trágica sexualidad ha atraído a muchos lectores
góticos, haciendo a sus obras muy populares en los años 80 y 90. Durante los
últimos años se han filmado algunas películas basadas en sus libros,
destacándose Entrevista con el vampiro, protagonizada por Brad Pitt, y la más
reciente Queen of the Damned. La primera, en particular, ayudó a extender aún
más el estilo victoriano dentro de la subcultura. Igualmente, la ropa inspirada
en ese período siempre fue una tendencia recurrente dentro del movimiento.
Influencia de los Medios
A medida que la subcultura se iba estableciendo, la conexión
entre lo gótico y la ficción de terror se convirtió en casi un cliché; al punto
de que muchos góticos aparecían como protagonistas en novelas y películas de
terror. Por ejemplo, El cuervo tomaba directamente elementos del estilo y la
música gótica. Las películas de Tim Burton, presentan en su gran mayoría
personajes góticos o inspirados en la cultura, especialmente Beetlejuice –
protagonizada por Lydia, una adolescente gótica-, Edward Scissorhands, The
Nightmare Before Christmas, Sleepy Hollow , Corpse Bride y Sweeney Todd. Muchas
de estas películas acercaron al «gran público» a la escena gótica. La serie de
libros de Anne Rice “The Vampire Chronicles” y algunos juegos de rol Vampiro:
la mascarada inspirados en la música y la cultura gótica sirvieron para
extender el movimiento gótico. También contribuyeron el anime y el cyberpunk a
partir de la década de los 80’s, a aumentar el interés en la subcultura. La
influencia del cyberpunk dio como resultado el cybergoth a finales de la década
de los 90’s.
Los medios de difusión masiva de información si bien han
esparcido la cultura gótica, han hecho más daño que bien, hoy en día a los
góticos se les mira con odio o miedo todo esto debido en gran parte a la mala
información que distribuyen estos medios: Desde especulaciones hasta relaciones
mal hechas que han llegado a afectar a la cultura como tal vendiéndola a su
público y al mismo tiempo desacreditándola y desfigurándola, elementos como el
satanismo que se marca en algunos que se auto denominan góticos se debe
principalmente a esta información mal distribuida e interpretada de manera
errónea.
Ideología Gótica
Definir una ideología para la subcultura gótica es difícil por varios motivos. El primero es que si bien existen patrones, aspectos comunes en casi todos los góticos, cada miembro define su propia concepción de la subcultura, es decir, cada uno define lo que significa ser gótico. Por otra parte, el otro problema se basa en que a menudo la ideología gótica es de naturaleza “apolítica”. Mientras que el desafío a las normas sociales era un asunto muy arriesgado en el Siglo XIX, hoy en día es bastante menos radical. A diferencia del movimiento hippie o el punk, la subcultura gótica no pronuncia un mensaje político y no llama explícitamente al activismo social. El grupo está marcado por un énfasis en el individualismo filosófico, la tolerancia y el gusto por la diversidad, una fuerte relevancia de la creatividad y el arte, una tendencia hacia la intelectualidad, algún tipo de espíritu de comunidad (al estilo underground), una antipatía por el conservadurismo social y una fuerte tendencia hacia el cinismo, aunque estas ideas no son comunes en todos los góticos. La ideología gótica está basada mucho más en la estética y en ciertos gustos culturales generalmente compartidos, que en ideas éticas o políticas claramente definidas. Sin embargo, debido a que dentro de esta cultura existe cierto gusto por la filosofía de corte disidente, algunos góticos pueden tener tendencias políticas personales que van principalmente desde el anarquismo (o aproximaciones a este) al liberalismo social; pero generalmente no ven esto como una parte fundamental de la identidad del grupo, aunque parcialmente les pueda parecer relevante el factor político por las implicaciones disidentes de su filosofía cultural. Pese a todo, una afinidad política es generalmente vista como una cuestión de conciencia personal y, al contrario del movimiento punk, hay pocos choques entre ser gótico y tener una tendencia política.
El valor que la gente joven le otorga al movimiento se
evidencia en el hecho de que la subcultura aún sigue existiendo, después de que
otros movimientos de los años 80 como los “New Romantics” han desaparecido.